打開心裡箱，看見更多的自己 — 曬曬悲傷與失落
失落不是懦弱，是因為我們真實活過，那段關係、那段回憶、那個投入的自己！
龜龜/文
「你知道 選擇了傷心的捷徑 只會更快速地抵達另一場傷心 有時是要到過嚮往之地 見過荒蕪 後來才成為生活。」─ 陳繁齊 《脆弱練習》
大多數人對於生活的期待應該是想要快樂、遠離悲傷與痛苦。有的苦難是可預期的，但更多的並不是我們所能預見的，而我們遇見了。
其中，有著失落就可能伴隨悲傷 ，或許失落的其中一個原因是對於這段關係或是事情的後續有所期待，但所期待的將來不一定能實現了，可能是親朋好友與寵物的猝不及防地離世、是種種關係的結束，比如預期走很長久的伴侶關係因為某些原因結束了、以為會穩穩支持自己的朋友漸漸遠離等等。
悲傷失落的感受是非常真實的，它會以不同形式來讓我們知道生命的脆弱與韌性。當悲傷失落難以去講出來的話，也可能在表達後後歷經更沉痛的感受，會開始懷疑自己、也更覺得自己有的這些悲傷失落是錯誤的 — 我不應該這麼難過。也許是因為他人認為這點事情沒什麼好難過的，也可能是自己所處的悲傷時間難以讓他人接受，被說到「有必要在意這麼久嗎？」而這些也與華人社會文化阻擋討論悲傷或宣洩有所關聯，這不是我們的錯，但共同構成的文化的確有了悲傷剝奪 (註1)的可能性。
如果失落悲傷無法被承認、被支持、被覺察，則失落事件可能造成個人更多的危機，因為這份失落會像滾雪球一樣，夾雜更多情緒，而影響身心健康。
或許會開始想，自己的失落是不是很軟弱、是不是不應該，但當遇到失落事件，我們都需要被好好傾聽、好好承接，這些都是我們很真實的感受，而這些情緒也是因為我們相當在乎，甚至愛著這些人事物的 。
在坊間，最廣為人知的是Kubler-Ross的悲傷階段論，其中包含否定、憤怒、討價還價、沮喪以及接受，而這些並非線性且有其順序的，意即並不是一定要先有哪些反應才是正確的序列，更重要的是，這些有著個人差異，也反映個人面對悲傷失落的獨特性，我們會在這些階段來回走動。
悲傷可能如Stroebe 和Schut (1999)提出的雙軌擺盪模式，在接受與逃避失落間擺盪，而良好的悲傷調適是讓自己在情感和認知有彈性的擺盪空間。我們有時會去悼念這份失落，但有時也會轉移注意力去遠離這份失落。所謂空間也是增加自己對於悲傷失落的接納，讓它可以自由流動，而不被悲傷失落如同膠水般黏住某邊，讓我們的情緒在晴朗時，也能夠被曬一曬。
在悲傷失落這條路上，真的非常辛苦，跌跌撞撞或蹣跚地行走，甚至有時連爬行的力氣也沒了。然而，在這條路上，我們也嘗試重新確認或重建被失落所挑戰的生命意義，究竟這樣的悲傷失落之於自己是什麼意義，又會如何影響與重新組合自己往後的生命呢？
村上春樹說：「不管你擁有什麼樣的真理都無法治癒失去所愛的哀傷，我們只有走過那哀傷才能度過那哀傷。」
當我們停留或是繼續往前走，回頭看這份悲傷時，或多或少還在身上，而它的模樣、大小與成分，也會因為我們爾後的生活經驗有我們自己的詮釋，那是我們的故事，也可以是禮物。走過或繼續走著都沒關係，不一定能完全療癒，但我們可以看見它並尊重它來到我們的生命中，如同生命的流動也曾經與繼續帶來生而為人的愛。
「生命本來就有脆弱 腐蝕生活的恐懼 不應該 那麼多」 — 魏如萱《陪著你》
註1：悲傷剝奪(disenfranchised grief)：當個體經歷悲傷失落無法被瞭解、無法公開哀悼或是無法得到社會支持的悲傷情境，類型可能為關係不被認可、失落不被認可、悲傷者被排除、失去形式不被認可、個體表達悲傷的方式不被支持
推薦閱讀：允許悲傷：最溫柔的療癒 (馮以量，2016)
參考資料
留佩萱(2018)：在心碎之後：接納哀傷，花時間與悲傷相處。
黃傳永(2012)：藝術治療運用在失落悲傷調適之探討。
李秉倫、黃光國、夏允中(2015)：建構本土哀傷療癒理論：儒家關係主義和諧哀傷療癒理論
